HOMERO VERSUS VIRGILIO

 

por JOSEPH PEARCE
Traducido por Jorge Miguel Martínez

¿Qué nos dicen las grandes epopeyas literarias sobre las épocas en que fueron escritas? Y, lo que es más importante, ¿qué nos dicen estas epopeyas y épocas sobre nuestra propia época? ¿Hasta qué punto son las epopeyas literarias hijas de su propia época, expresiones de su propio zeitgeist particular, y hasta qué punto son expresiones de verdades perennes que trascienden modas, modas pasajeras y otros efímeros temporales? Considerar las epopeyas de Homero y Virgilio nos permitirá comprender estas preguntas y avanzar en su respuesta.

Como nos dice Homero en las primeras líneas de La Ilíada, su tema es el orgullo y la ira de Aquiles y las consecuencias destructivas y devastadoras de tal ira orgullosa. En otras palabras, en el nivel más básico, el orgullo precede a la caída. Sin embargo, Homero va mucho más allá de esto. Ilustra que el orgullo destruye y arruina la vida de los inocentes. No es solo el pecador quien sufre las consecuencias del pecado, también inflige sufrimiento a otros con cada acto orgulloso. El orgullo no solo precede a la caída, también reclama víctimas inocentes. Y Homero va aún más profundo. Nos dice al comienzo mismo de La Ilíada, inmediatamente después de informarnos que su tema es el orgullo de Aquiles y sus consecuencias destructivas, que se cumple la voluntad de Zeus. En otras palabras, la mano de la providencia triunfa en última instancia sobre el orgullo en la forma en que Dios castiga al pecador con las consecuencias de su pecado. ¿Pero qué debemos hacer con las víctimas inocentes? ¿Es voluntad de Dios que sufran los efectos de los pecados de otros?

Estas preguntas se abordan en otra epopeya de Homero, La Odisea. Al comienzo de esta epopeya, Zeus afirma que los hombres siempre culpan a los dioses por el sufrimiento en sus vidas, mientras que el sufrimiento es causado por su propia imprudencia, con la excepción del sufrimiento que se “da”. En otras palabras, el sufrimiento puede ser causado por el pecado o puede ser un regalo. El resto de La Odisea es una representación de la exposición de Homero del misterio del sufrimiento, o lo que C. S. Lewis llamó “el problema del dolor”. Odiseo y sus hombres sufren mucho por las consecuencias de su propia imprudencia, pero en el caso de Odiseo, aprende que el sufrimiento es un regalo que debe aceptarse e incluso abrazarse como un medio para crecer en sabiduría y humildad.

La epopeya de Virgilio, La Eneida, fue escrita veinte o treinta años antes del nacimiento de Cristo y alrededor de 800 años después de que Homero escribiera La Ilíada y La Odisea. A diferencia de las obras de Homero, que abordan verdades perennes que trascienden las modas y las tendencias de la época en que fueron escritas, Virgilio aparentemente hacía lo que le pedían sus gobernantes políticos, especialmente el emperador romano, César Augusto. La Eneida es un poema patriótico que elogia las glorias de la Roma imperial. Por lo tanto, es un hijo de la época en que fue escrito en un grado mucho menor que el caso de las epopeyas homéricas. Estaba incompleto en el momento de la muerte de Virgilio y su último deseo fue que se destruyera el poema. Parece, por lo tanto, que Virgilio no estaba contento con él.

¿Por qué fue esto?

Por supuesto, es difícil saber la respuesta a esta enigmática pregunta. Una posible respuesta es que Virgilio se sentía incómodo sirviendo como el poeta laureado de facto de la Roma imperial. Quizás sintió que estaba traicionando a su musa al escribir una obra patriótica, presumiblemente por orden de César, que glorificaba a Roma como la potencia imperial dominante en el mundo.

Aunque no podemos conocer las razones del aparente desagrado de Virgilio por su propia epopeya, al menos podemos estar contentos de que su último deseo no se haya llevado a cabo. Podemos agradecer al propio César por preservar La Eneida para la posteridad, ya que fue él quien prohibió su destrucción y ordenó su publicación. Al hacerlo, nos dio los frutos del genio de Virgilio. Sin su oportuna intervención, estaríamos privados de la descripción de Virgilio de la trágica pasión de Eneas y Dido, los “prisioneros del deseo” que abandonaron sus responsabilidades para entregarse a la auto-gratificación erótica. También estaríamos privados de la visión del más allá, en la que Virgilio agrega carne, o al menos sombras de color, a las reflexiones teológicas de Homero sobre el juicio de los muertos. Tales reflexiones inspirarían la propia epopeya de Dante, La Divina Comedia, sin la cual todos seríamos mucho más pobres.

Volviendo a nuestras preguntas originales, podemos concluir que las epopeyas de Homero nos dicen menos sobre la época en que fueron escritas que La Eneida de Virgilio, que es mucho más un producto de su tiempo. En esa medida, en la medida en que las obras de Homero son menos hijas de su propia época y trascienden la expresión de cualquier zeitgeist particular, brillando con verdades perennes, es tentador juzgar a Homero como superior a Virgilio. Sin embargo, dado que las tres epopeyas no son para una época sino para todas las épocas, sería un juez imprudente el que sucumbiera a la tentación de emitir tal juicio. Dado que este autor no es lo suficientemente tonto como para precipitarse donde los jueces más sabios temen pisar, simplemente confesará la tentación sin sucumbir a ella.

https://theimaginativeconservative.org/2024/06/homer-versus-virgil-joseph-pearce.html

REVISITANDO LA PASIÓN DE CRISTO DE MEL GIBSON

 

Por JOSEPH PEARCE

27 de marzo de 2021

Han pasado diecisiete años desde el estreno de La Pasión de Cristo de Mel Gibson, y ha pasado casi el mismo tiempo desde la última vez que la vi. Hubo un período de varios años después de su lanzamiento en que mi esposa y yo nos propusimos verla durante la Semana Santa. Esto llegó a su fin después de que nuestra hija tuvo la edad suficiente para verse afectada por lo que veía en la pantalla, siendo la violencia espantosa de la presentación de la Pasión por parte del Sr. Gibson inadecuada para ojos jóvenes. Durante años, por lo tanto, nuestra copia del DVD acumuló polvo entre los muchos discos olvidados en un gabinete de la sala de juegos. Este año, habiendo cumplido recientemente nuestra hija los trece años, lo sacamos, lo desempolvamos y lo vimos juntos en familia.

Quedé asombrado nuevamente de lo buena que es. Es tan buena, de hecho, que resulta inadecuado verla simplemente como una película. Es mucho más. Transciende el género, desafiando sus limitaciones. Lo hace, paradójicamente, rompiendo todas las reglas. El diálogo, del cual hay muy poco, es parco, sucinto y va al grano. No hay verborrea superflua. No se pronuncia palabra alguna que no sea absolutamente necesaria, y cada palabra es transmitida con potencia precisa. Y, lo que es más, el diálogo escaso está en arameo o en latín, requiriendo el uso de subtítulos. Esta audaz decisión de dejar que la historia hable en lenguas arcaicas “muertas” es verdaderamente inspirada, añadiendo una profundidad y un poder paradójicos, lo numinoso sirviendo para ennoblecer lo luminoso, así como el latín ennoblece e ilumina la liturgia. Hacer que Cristo hablara en inglés de Hollywood habría vulgarizado y trivializado Sus palabras, de la misma manera en que la lengua vernácula vulgariza y trivializa las palabras de la consagración en la Misa. Además, los subtítulos añaden una sutileza a la experiencia del espectador de la obra, requiriendo una implicación visual con las palabras y no meramente un compromiso auditivo. Siendo el oído incluso más propenso a divagar que el ojo, este doble compromiso de los sentidos profundiza la inmersión del espectador en la acción, sirviendo el ojo lector para apoyar al oído que escucha.

El argumento, si la re-presentación de la Pasión de Cristo puede reducirse a tal análisis, sigue la narración evangélica, ayudada y secundada por la tradición, especialmente la tradición que se ha solidificado en la práctica devocional popular y piadosa de los Misterios Dolorosos del Rosario y del Vía Crucis. Tenemos la Agonía en el Huerto, la traición de Judas, la flagelación, la coronación de espinas, la toma de la cruz, las tres caídas bajo el peso de la Cruz, Simón de Cirene, el llanto de las mujeres de Jerusalén, el encuentro con Santa Verónica y el milagro del velo, el encuentro de Cristo con Su Madre en la vía dolorosa y, por supuesto, el drama espantoso del mismo Gólgota.

No hay alivio ligero en medio de la fealdad del pecado y la belleza de la respuesta de Cristo a él, pero sí hay un grado de respiro dramático de la intensidad dolorosa de la Pasión en los flashbacks a la vida de Cristo: la vida doméstica con Su Madre antes de Su ministerio público; Su enseñanza y predicación; y por último, pero indudablemente no menos importante, la Última Cena, la cual se representa como la prefiguración tipológica tanto de la Crucifixión como del sacrificio de la Misa.

En cuanto al elenco, es impecable. La interpretación de Jim Caviezel como Jesús es tan inspirada que eclipsa en su simplicidad y brillantez todas las demás presentaciones cinematográficas de Cristo. La Madre de Dios tiene una belleza intemporal y sin edad; María Magdalena tiene una belleza sensual que sugiere su pasado pecaminoso pero transfigurado por su amor al Señor y su espíritu penitente. Juan el Evangelista es una presencia poderosa en el silencio de su amor tanto por Cristo como por la Madre de Cristo. En contraste, la grotesca fealdad física de muchos de los personajes es un recurso para exponer su grotesca fealdad espiritual. La presencia demoníaca es andróginamente inquietante en el personaje de Satanás mismo, pero también en Herodes y en el narcisismo y decadencia satánicamente ensimismados de su corte.

Como corresponde a una obra de tan profunda ortodoxia, y La Pasión de Cristo de Mel Gibson es indudablemente tal obra, la oscuridad no prevalece. La sombra de la Caída que cae sobre el Gólgota no se muestra como la victoria final de la oscuridad sobre la luz, sino como el preludio de la victoria final de la Luz sobre la oscuridad. La catástrofe de la Crucifixión es seguida en La Pasión de Cristo del Sr. Gibson, como lo es en la verdadera Pasión de Cristo, por la eucatástrofe de la Resurrección, el súbito y gozoso giro en la historia del hombre que Dios mismo ejecuta.

Comencé estas reflexiones afirmando que era inadecuado describir la obra maestra de Mel Gibson como una película, insistiendo en que era mucho más que eso. Sería más exacto describirla como un icono viviente. Nos llama a la oración. Nos conduce a la contemplación que nos lleva a la presencia del mismo Cristo. Es un don más allá de las palabras, exponiendo la insuficiencia de mis torpes garabatos. Como dijo T. S. Eliot acerca de la Divina Comedia de Dante, no hay nada que hacer en presencia de tal belleza inefable excepto señalar y guardar silencio. Ya se ha dicho bastante porque no podría decirse nunca lo suficiente. No hay palabras iguales a la tarea. El resto es silencio. Silencio y alabanza. La alabanza silenciosa de la presencia más allá del silencio.

 

https://theimaginativeconservative.org/2021/03/revisiting-mel-gibson-passion-of-the-christ-joseph-pearce.html

 

EL ORGULLO INTELECTUAL

"En los tiempos actuales, la gran tentación del católico es el orgullo intelectual. La mayoría de los críticos del catolicismo hablan sin tener el menor conocimiento de lo que están hablando y ello es tan evidente que muchas veces los católicos se ven arrastrados al comportamiento lógico y anticristiano de responder a los bobos con arreglo a sus bobadas... Así pues, cuando alguien nos dice que el banquete es contrario al ayuno y que sin embargo ambos parecen ser sagrados para nosotros, a algunos nos entrarían ganas de contestar simplemente, «Sí», y hacer una mueca desagradable. Y cuando el preguntón insiste en cuestiones morales alegando que «la Navidad se dedica a festejos, a comer carne y a beber vino, y aun así ustedes fomentan esa diversión pagana y materialista», tanto a ustedes como a mí nos tentaría responder. «Justamente» y dejar así la cosa. Pero cuando prosigue, con aspecto cada vez más preocupado. «Además, ustedes admiran a los hombres que viven en cuevas o en el desierto ayunando y privándose de los placeres más comunes. Al igual que los budistas, se declaran claramente a favor del ascetismo o de todo lo contrario», de modo semejante podríamos sentir el impulso de contestar. «Pues sí señor», o «lo cazó usted a la primera, muchacho» y proponer ir a otro sitio a tomar un refrigerio en plan amistoso. Pero hay que resistir la tentación. No sólo tenemos la obligación indudable de explicar a la otra persona que lo que le parece contradictorio en realidad es complementario, sino que además no está justificado que utilicemos ese tono de superioridad".

 

De "G. K. CHESTERTON. SABIDURÍA E INOCENCIA", por Joseph Pearce.